The Kuang-po yen-ching pu-t’ui chuan-lun sutra

法書

佛說廣博嚴淨不退轉輪經卷第一。姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。校勘僧紹仁。爾時世尊所住精舍。一萬蓮華迴旋圍繞者。皆發此言。唯願世尊說廣博嚴淨不退轉輪法。所以者何。我等曾於此處聞九十二億百千那由他諸佛皆說此法。是時尊者舍利弗白佛言。世尊。願說廣博嚴淨不退轉輪法。所以者何。我夜後分與文殊師利法王子。至東方恒河沙佛土。是諸如來皆說此法。南。西。北方。四維。上。下。無量無邊不可計數諸佛世尊皆宣此法。時虛空中有八十萬五千那由他諸天。白佛言。世尊。願說廣博嚴淨不退轉輪法。所以者何。我等曾於此處。聞九十二億百千那由他諸佛皆說此法。爾時尊者阿難白佛言。世尊。以何因緣說堅信。堅法乃至聲聞。辟支佛乘。今此四眾咸皆默然。乃至無有謦欬之聲。令此會中百千萬億眾生皆生疑惑。世尊何故說堅信。堅法乃至聲聞。辟支佛乘。唯願世尊。拔此大眾心中疑箭。此諸大眾是佛時證。佛告阿難。如是。如是。諸佛世尊所說之法皆有時證。阿難白佛言。誰是證耶。佛告阿難。法是我證。諸佛如來以法為證而有所說。佛告阿難。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。菩薩摩訶薩名曰堅信。乃至名曰辟支佛乘。時尊者阿難。諸大聲聞。皆悉一切聽佛所說。佛告阿難。菩薩摩訶薩。令無量無邊阿僧祇眾生信佛知見。信佛知見已。不著色不著受想行識。以不著色不著受想行識故。是菩薩摩訶薩名為堅信。復次。阿難。菩薩摩訶薩。信諸佛所說法皆悉空寂。信此法者。是菩薩摩訶薩名為堅信。復次。阿難。菩薩摩訶薩。信於佛智。便作是念。我等亦當成就此智。亦不見此智。是故阿難。菩薩摩訶薩名為堅信。復次。阿難。菩薩摩訶薩。於五欲樂不生欣樂成就信力。是故菩薩摩訶薩名為堅信。復次。阿難。菩薩摩訶薩作是念。如佛世尊。以不可思議法施諸眾生。我亦應學以不可思議法施諸眾生。如是菩薩摩訶薩名為堅信。復次。阿難。菩薩摩訶薩心生歡喜捨一切物。乃至自身尚以布施。何況餘物。信行此施而不倚著。於一切處不生慳悋。以此因緣迴向菩提。亦不起菩提見。是菩薩摩訶薩名為堅信。復次。阿難。菩薩摩訶薩信心清淨無有怯弱。於佛法僧心得淳淨。守護六情無所願求。無信眾生。於佛法僧令生信樂。已生信樂心不放逸。發菩提心不著心相。信知六界與法界等。云何信知。所謂此界以諸音聲文字故說。實不可得。信知諸行是無常。苦。空。無我之法。亦信無漏聖戒非戲論法具諸三昧。信一切眾生即是滅界。眾生之相即是滅相。以無畏心見諸眾生即是法界。而於此法不見法界。所以者何。法界即是眾生無心之界。菩薩摩訶薩如是信者名為堅信。信一切眾生無有住處。所以者何。自性空故。亦復不見眾生形相。見諸眾生同涅槃相。所以者何。眾生界空。是故即見是涅槃相。若有能信如是法者。令多眾生得如是信。是故阿難。菩薩摩訶薩名為堅信。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。能令諸眾生。信向佛知見。心不生染著。是名為堅信。信諸佛說法。其性相皆空。能信解此法。是名為堅信。信諸佛知見。是不可思議。發心而勤求。我應得是智。不生信樂心。貪求五欲樂。是信力成就。是名為堅信。信諸牟尼尊。以法施眾生。我亦應隨學。是名為堅信。信能行布施。乃至捨自身。亦不生施想。是名為堅信。信能施一切。不生慳悋心。盡迴向菩提。是名為堅信。信向於諸佛。其心無穢濁。亦信無心法。是名為堅信。能守護六情。亦不復願求。已信解此法。是名為堅信。諸不信眾生。以信而建立。令隨順佛法。是名為堅信。以此信向心。盡迴向菩提。而不得心相。是名為堅信。知六界平等。即與法界同。以音聲分別。不得諸法界。信諸行無常。苦空無有我。成就是信力。是名為堅信。信無漏聖戒。非是戲論法。具戒三昧者。是名為堅信。信諸眾生界。即是滅界性。能信如是相。是名信中信。眾生無依性。即是諸法界。如此諸法界。其性難思議。若能如是信。隨順彼法相。此無畏菩薩。是名為堅信。信諸眾生身。畢竟無所住。其性本空無。是故無處所。眾生是涅槃。其性即空故。以是義顯示。寂靜涅槃相。若能如是信。名無畏菩薩。如是諸眾生。皆名為堅信。阿難善受持。亦如是宣說。若有如是信。是名為堅信。如是等諸法。餘無量無邊。佛為諸菩薩。說是差別相。如是。阿難。如來。正等覺。以方便力為聲聞人說菩薩摩訶薩為堅信。復次。阿難。今當為樂此法眾生。復以偈頌說菩薩摩訶薩名堅信義。爾時世尊。即說偈言。皆共和合一心聽。我說佛子諸功德。布施持戒及精進。忍辱禪定智慧身。信向樂求如是法。不信者信佛淨智。有如是信名菩薩。導化世間無厭倦。信解諸法無分別。其性空寂佛所說。若能善解如是法。是名菩薩堅信者。信佛知見無有量。發心欲求如是智。無上大人所有智。我當何時得此智。不信欲樂是淨法。不為欲因行惡業。以信力故樂求法。有此勝信名菩薩。信諸如來以法施。我亦應當如是學。佛所說法隨順行。有此勝信名菩薩。信能捨此上餚饍。象馬金寶及奴婢。男女眷屬所愛妻。大小村城及國土。亦以手足支節施。破骨出髓無所畏。耳鼻眼目及以頭。有此勝信名菩薩。信知此身內無主。是故能以惠施他。亦復能以妙法施。以是因緣求佛智。信能捨此無我身。見來求者心歡喜。如是眾生我善友。為菩提捨危脆身。信如是法菩提因。以清淨心化世間。聞法不疑佛知見。有此勝信名菩薩。知眼無常及耳鼻。舌身及意亦復然。知是虛偽不牢固。為菩提因悉能捨。見苦眾生無信手。化令住信能信施。自住慈心愍世間。皆令信佛最上智。見著六塵行惡者。化令迴心趣佛智。不得此心菩提因。能信菩提無心相。見諸眾生無界智。不知六界是平等。此法皆同法界相。以音聲說不可得。見諸眾生在生死。無常計常癡冥中。教信諸行是無常。令信解空無有我。見諸眾生行惡戒。教令信佛無上戒。自淨戒定諸功德。有此勝信名菩薩。見諸眾生多嬾隋。教令信佛大精進。知精進力自調伏。能持此信名菩薩。見愚眾生計壽命。教信陰身無有壽。了知滅界同法界。若知此法是勝信。分析此身無去住。雖復異世業不忘。所造善惡諸業因。終不遠離此法性。見眾生性無法依。此界亦同諸眾生。法界平等不思議。無畏菩薩如是信。佛說此信無有二。勤修善行知諸法。亦為他說如是信。而不染著於三有。信如是等眾生性。無有決定常住處。空不可取無相法。能信是法名菩薩。是諸眾生如虛空如。亦寂靜涅槃界。不可說有諸性相。知是法者名持信。見諸眾生住邊法。以寂靜法而導之。故於三界得高稱。亦名持信勝菩薩。若有如是妙勝信。發無畏心樂求法。我法若有黠慧人。廣向時眾而宣說。已說堅信諸功德。及餘種種差別相。不著三界清淨心。憐愍眾生良福田。長夜布施自調伏。住清淨戒修忍辱。精進修定及智慧。行菩薩行心調伏。以諸相應方便智。導眾生到安隱處。能令不墮諸惡趣。有如是智名菩薩。以真淨心動世界。震起波踊有六種。光照華上坐菩薩。皆說寂靜空無法。東方國土及南方。西方北方亦復然。上方下方及四維。皆同說此寂靜法。寧捨身命不疑佛。亦教化人信佛智。若諸眾生有是信。佛及行者能證知。（以下闕文）（以上闕文）眾云何別眾羯磨非非法。答。所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘能遮者遮成遮。若人現前先說其事與作羯磨。是別眾羯磨非非法。云何非法羯磨亦別眾。答。所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦別眾。云何非非法亦非別眾。答。所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是名非非法亦非別眾。問。所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答。或是有法羯磨非是和合。或是和合羯磨非是有法。或有法羯磨亦是和合。或非有法羯磨亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答。所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮。若人現前先說其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答。所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。乃作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答。所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事。乃作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答。所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人不現前。不先說其事。乃作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。問。如佛所說。所有罪人。眾僧乃至三教勅。頗比丘無罪。眾僧乃至三教勅耶。答。若除諸罪。餘教勅是也。問。宿白僧中得作羯磨不。答。除畜眾羯磨。若僧未起。得作一切羯磨。問。諸比丘唱說。後向擯比丘說偈。名擯不。答。得名擯。作羯磨人得突吉羅。問。諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。答。除畜眾羯磨。若僧未起。得作一切羯磨。 問。比丘自為作羯磨。得作不。答。不得。若作者。眾僧應語是人言。汝自順自受治。優波離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣等。是人云何如法自言。答。是人僧中乃至三自說是。問。可得一時唱說四人令得戒耶。答。不得。問。可得一時唱說令四人受具戒耶。答。不得。問。三比丘。第四是。擯比丘。得擯不。答。不得。問。第四別住比丘。擯比丘。得擯不。答。不得。問。諸比丘擯可制伏。得擯不。答。得擯。先制伏羯磨得滅。諸比丘得擯。可依止比丘。可出懺悔比丘不耶。答。得擯。先可依止。可出懺悔羯磨得滅。 問。諸比丘與已擯比丘作折伏羯磨。名作不。答。不得。以不中同事故。問。諸比丘與擯比丘作依止。遣出。懺悔羯磨。得名作不。答。不得。以不中同事故。 問。除比丘。讒餘人得何罪。答。得突吉羅。優波離問佛。折伏羯磨有何義耶。佛言。此是羯磨名字。是羯磨從鬪諍相言邊出。應語是人。眾僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止羯磨有何義。答。此是羯磨名字。是但數作眾罪。眾僧應語是人。汝當依止某甲比丘住。問。世尊。驅出羯磨有何義。答。此是羯磨名字。是羯磨汙他家比丘邊出。應語是人。汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨有何義。答。此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白衣邊出。應語是人言。汝應向某甲居士悔過。優波離問。如佛所說。汝應依止某甲比丘住。此說有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念恭敬者。畏難者。應依止是比丘住。問。如佛所說。眾僧後當籌量。此說有何義。云何籌量。答。應語言。汝若有罪。應入僧中三白首。僧當隨罪治汝。是名籌量。問。若比丘語兩眼人言。汝是一眼人。得何罪。答。故妄語故。得波逸提。又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答。輕惱他故。得波逸提。問。如佛所說。比丘若內。若外。輕惱他。是中云何內。云何外。答。內者界內。外者界外。復次舍內名內。露地名外。問。如佛所說。阿利吒比丘。揭馱婆羅（以下闕文）（以上闕文）有破僧無僧諍聲。或有僧諍聲非破眾僧。或有破僧亦諍聲。或非破僧無僧諍聲。問。云何破僧無僧諍聲。答。若僧壞為二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧諍聲。云何僧諍聲非破僧。答。若諸比丘執是十四破僧事。僧未作二部。是名僧諍聲非破僧。云何破僧亦僧諍聲。答。言僧壞為二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非破僧亦非僧諍聲。答。除上爾所事。問。所有破僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧耶。答。或有破僧非別離。或有別離非是破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別離。云何破僧非是別離。答。若僧破共一處住。是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答。若二眾別異住。異地異界異施異衣。是名別離非是破僧。云何破僧亦是別離。答。若眾僧壞為二部。別異住異地異界異施異衣。是名破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答。除上爾所事。問。所有破僧。皆是僧別異耶。有僧別異。皆是破僧耶。答。或有破僧非僧別異。或僧別異非是破僧。或有破僧亦僧別異。或非破僧非僧別異。云何破僧非僧別異。答。若僧破未別異住。未異地異界異施異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破僧。答。若僧不破。別異住異地異界異施異衣。是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答。若眾僧破為二部別住。異地異施異界異衣。是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。答。除上爾所事。問。若僧破為二部。若一部捨界。可得捨不。答。如法者捨。得名捨。問。若眾僧破。比丘尼應作布薩不。答。應作布薩。比丘尼不同事故。問。若眾僧破。闥賴吒比丘云何應（以下闕文）（以上闕文）得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。以是衣今僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣已。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣已。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問。若受舉宿衣受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣。答。若長衣過十夜是。若受不淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答。求望衣是。問。如佛所說。去來衣不得受作迦絺那衣。云何名去來衣。答。若衣覆死人。到冢間還取來。是名去來衣。問。如佛所說。用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答。佛所聽讚歎者。是名淨衣。 問。 若未受迦絺那衣。 僧壞為二部。 何部應受迦絺那衣。 答。 如法部應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞為二部。是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答。皆得名受。問。若受迦絺那衣住處。僧壞為二部。是二部中有諸比丘捨迦絺那衣。是名捨不。答。若如法者捨者。得名為捨。佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染。割截。簪綴。連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣已。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣已。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉羅。優波離問佛。是衣有何義。故名迦絺那衣。佛告優波離。是衣名字為迦絺那衣。優波離問佛。何者是迦絺那衣。答。以是衣受迦絺那。問。何者是迦絺那義。答。衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那衣。八因緣故捨迦絺那。問。如佛所說。是迦絺那衣住處。名蔭覆。蔭覆義云何。答。迦絺那衣住處蔭覆僧。得受衣物等施。問。如佛所說。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答。十日未至自恣得衣物。是名急施衣。問。如佛所說。得時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答。若夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名為五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘。第五白衣。亦不名得受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若污比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。問。頗有隨日受迦絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。答。有受迦絺那衣諸比丘作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨迦絺那衣無罪。問。云何得破僧罪。答。若人非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。又非法謂是法。邪見故壞眾僧。得破僧罪。又非法中疑。邪見故壞眾僧。得破僧罪。問。所有破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破僧耶。答。或（以下闕文）（以上闕文）與者。實為病人故出。應與。為餘事故出。不應與。問。云何名看病人。答。若能看視療治病人。乃至若死若差與隨病藥。隨病食。具足供給親近益利。使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問。若白衣作看病人。應與看病人物分不。答。不應與。問。若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答。不應與。若是看病人餘處安居。應與看病人物不。答。應與。問。若看病人後安居。病比丘前安居。應與看病人物不。答。應與。問。若沙彌作看病人。應與看病人物不。答。應與。云何與。答。大比丘等與。問。與學沙彌齊何作淨施。答。隨所得時作淨施。問。錢云何作淨施。答。應言。此是不淨物。若淨當受。問。頗一比丘四住處一時安居。得名安居。無罪耶。答。以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與安居衣分。答。應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問。若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三著髮欽婆羅。得何罪。答。得偷蘭遮。問。若比丘除是三相。更作餘相。得何罪。答。得突吉羅。問。如佛所說。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答。以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又問。如佛所說。新衣應受作迦絺那衣。云何名新衣。答。若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。佛告優波離。今僧作迦絺那衣人。應次第作浣染。割截。簪綴。連縫。量度作迦絺那衣。浣時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染時。割截時。簪綴時。連縫時。量度時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。（以下闕文）（以上闕文）起愛心。從兄索衣兄不見與。便即涕泣。母語犢子。何不與衣。令惱於我。子念母教誠不可違。遂便以衣與其妹著。寺中次妹尼白言。阿姊自著大衣。此衣與我。既不肯與。便即悲泣。母即告曰。可與。勿令惱我。不違母教便即與衣。諸苾芻尼曰。何處得此上妙精細淨居天衣。皆愛著用。報言。願兄無病安寧。如此衣服誰復在言。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問從兄處取衣虛實。答言。實爾。世尊種種呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。共上眾換衣者。波逸底迦。尼謂此法中尼。上眾者。謂在巳上者。換衣者。謂博換。釋罪相等。廣說如前。輒與俗人衣學處第一百四十二。緣在王舍城。時樂兒從吐羅尼索衣。尼便與衣。彼既得巳。即著此衣為求寂。譏弄六眾苾芻。六眾察知吐羅尼與樂兒衣。各懷忿恚。只是其尼譏弄我等。非彼樂兒。遂於一時空閑之處遇吐羅尼。共為苦打。身體遍腫在床而臥。諸尼問言。聖者。何苦。答言。被六眾打。彼是我兄。若不教誡。誰當責我。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。輒將沙門法衣與俗人者。波逸底迦。尼者。謂吐羅難陀。沙門法衣者。謂僧尼法衣。與俗人者。謂授白衣令其著用。釋罪相等。廣說如前。不畜病衣學處第一百四十三。緣在室羅伐城。時諸苾芻尼因行乞食。所著內衣血流點污。婆羅門長者見皆共譏嫌。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。煩惱未除隨業流注。女人每月皆出不淨。諸苾芻尼應畜病衣。如是世尊制畜病衣。吐羅難陀不依教畜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。不畜病衣者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。不畜病衣者。謂是內衣。釋罪相等。廣說如前。大眾病衣私用學處第一百四十四。緣處同前。時吐羅難陀尼語勝鬘夫人曰。世尊制尼令畜病衣。我今見無。夫人持衣奉施吐羅難陀并與大眾。皆將私用。復有眾多尼。詣夫人處白言。願施我等病衣。夫人告言。我已總施。問言。付誰。答言。吐羅難陀。諸尼從索。不與。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。大眾病衣將私用者。波逸底迦。尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。大眾病衣者。謂他施與僧伽。將私用者。謂迴入己。餘如前說。從貧乞羯恥那衣學處第一百四十五。緣處同前。時有信心長者。先富今貧。資財乏少。若苾芻尼張羯恥那衣時常為施者。後一年中張衣時至。尼詣長者所告曰。可施堅實衣。長者報言。今見無物。後若有時必當奉施。尼曰。羯恥那衣今時現至不可延遲。即可舉便奉施僧田。後當還債。長者報言。可爾。即作契限從他舉債。後時限滿。債主牽挽。餘人問曰。仁何被牽。報言。我謂施衣。彼即答言。若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。知是貧人從乞羯恥那衣者。波逸底迦。尼者。謂此法中尼。知是貧人者。謂現無物。從乞羯恥那衣。釋罪相等。廣說如餘。緣處同前。時有眾多尼皆共同集。如世尊說。苾芻尼安居竟應遊行人間。並即遊行。於路遭賊。還至尼寺以告苾芻。苾芻白佛。佛言。我今聽諸遭賊苾芻尼應與羯恥那衣分。苾芻尼聞悉皆共集。便喚吐羅難陀尼曰。聖者。可來。共出羯恥那衣。彼不肯來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責廣說。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。不共出羯恥那衣者。波逸底迦。尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。不共出羯恥那衣者。謂不與同集。釋罪相等。廣說如前。不共分衣學處第一百四十七。緣處同前。時諸苾芻尼出羯恥那衣。欲共同分。吐羅難陀不肯來分。諸尼頻喚來往疲乏。其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。不共他分衣者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。不共他分衣者。謂不與同集而作留難。釋罪相等。廣說如前。無犯者。謂意不欲取其衣分。見鬪不勸止息學處第一百四十八。緣處同前。諸苾芻尼鬪競事起。分為二部。不修善品。皆詣吐羅尼所互相說意。吐羅尼有力。不令止息。竟不相勸。乃至紛競。吐羅尼曰。我今觀此。汝伏我不。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自知有力。見他尼鬪不勸止息者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀等。自知有力者。謂有力能調化。見他尼鬪不勸止息者。謂見尼作黨相鬪。不善言勸令止息。釋罪相等。廣說如前。棄住處不囑授學處第一百四十九。緣處同前。時吐羅難陀尼。棄舊住處不為囑授。與諸尼伴遊行人間。去後失火。寺舍被燒。所有衣鉢資緣悉皆焚盡。後尼還寺。見火所燒。諸尼告言。聖者。去時何不囑授。施僧伽物被火所燒。吐羅尼曰。寧遭火燒。不應我物與汝受用。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。棄住處不囑授者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀等。棄住處。謂尼住寺房舍。不囑授者。謂去時不告餘人等。並如前說。從俗人受呪學處第一百五十。 緣處同前。時吐羅難陀尼。從解咒俗人學其咒法。咒曰。呬里呬里普破忽切莎呵。一度受已更復受。諸尼告言。聖者。我聞上人聰明廣識。博達強記。諷誦三藏。何故頻向此人令授小咒。吐羅尼曰。非不記憶。我愛其人欲得共語。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。從俗人受學咒法者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀等。從俗人受學咒法者。謂從在家人求受咒法。釋罪相等。廣說如前。第十六攝頌曰。教咒法賣麨。營理使他尼。撚縷織蓋行。鞋瘡度婬女。教俗人呪法學處第一百五十一。緣處同前。時有俗人來。從吐羅難陀尼求學咒法。尼即與之。咒曰。呬里呬里普莎呵。俗人聞已即便受得。尼復更授。彼便報曰。聖者。我已受得。無勞更授。尼雖聞告仍授不休。俗人忿怒報言。我不須咒。時有餘尼問言。聖者。何意頻頻授人咒法。答曰。我愛此人。欲得共語為此頻授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此頻授人法。答言。實爾。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。教俗人咒法者。波逸底迦。尼謂窣吐羅難陀等。教俗人咒法者。謂授他咒。釋罪相等。廣說如前。賣麨食學處第一百五十二。緣處同前。時吐羅難陀尼。因行乞食遂見一人買麨欲食。吐羅尼告曰。汝隨我來。與汝好麨。便即賣與。彼人即於大眾中高聲唱言。於尼寺內有好麨賣。餘人聞已來詣寺中求買麨食。遂見大世主尼。問言。聖者。頗有麨賣不。尼曰。何處見有尼賣麨耶。彼人報言。聖者。豈不自知吐羅難陀自賣麨耶。城中人民咸悉委尼有麨賣。大世主尼曰。尼今至此賣麨之處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問呵責。廣說乃至。制其學處。應如是說。若復苾芻尼。賣麨食者。波逸底迦。尼謂窣吐羅難陀等。賣食者。如常可知。或取金銀錢等賣易。釋相等。廣說如前。營俗家務學處第一百五十三。緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家。告（以下闕文）（以上闕文）如是說者。言及所言。皆勝義無。唯世俗有。如何謂此三事不空。云何定知三事非有。謂依他立。如幻所為。不依他成。皆如兔角。是故三事自性皆空。為益世間假有言說。又汝何為疑難真空。我意猶望成昔有見。應捨此意。所以者何。非破他宗能成己見。如破他說。無礙故常。非即能成自無常性。設有此理。汝亦不成。所以者何。故次頌曰。若唯說空過。不空義即成。不空過已明。空義應先立。論曰。若唯破空不空成者。不空已破空義應成。前諸品中。已說一切立不空義所有過失。若汝欲成不空義者。先當方便除前過失。不除前失但說空過。汝不空義終不得成。非顯他人有失無德。即能成己有德無愆。要具二能方成己見。謂立與破。故次頌曰。諸欲壞他宗。必應成己義。何樂談他失。而無立己宗。論曰。要具立破自見方成。立破二能見所依故。唯彰他失。不顯己宗自義得成。終無是理。何緣汝輩。唯樂破空。不念欲成己之有義。故於立破二事應均。方可得成自宗有義。汝欲立有畢竟無能。。故諸法空其理決定。豈不空論。此過亦齊不顯己宗唯彰他失。此質非理。空無我宗。前諸品中。已廣顯故。然空無我。遣有我成。故破汝宗。我宗已立。若爾空論。但有虛言。空無我名。無實義故。如是如是。誠如所言。空無我名。是假非實。為破他執。假立自宗。他執既除。自宗隨遣。為顯此義。復說頌曰。為破一等執。假立遣為宗。他三執即除。自宗隨不立。論曰。一異及非。名為三執。俱同一異。故不別論。一等三宗。若正觀察皆歸無性。無少可存。（以下闕文）（以上闕文）佛乘無有上。清淨無濁穢。文殊無畏者。今問如此事。是乘無分別。無漏無戲論。文殊無畏者。今問如此事。此乘無所有。畢竟無所生。是處不可著。文殊今已問。是中終不說。出生於諸果。諸佛導世者。說此微密語。菩提無音聲。亦無來去相。文殊無畏者。今問如此事。雖說諸音聲。其性不可得。文殊所問法。無音聲文字。音聲猶如風。無性無住處。文殊所問法。遠離諸音聲。阿難今善聽。文殊所問法。諸佛微密語。宣說菩提空。諸佛菩提法。皆悉空寂相。無有諸方所。亦無有住處。菩提如虛空。無生亦無滅。亦無來去相。唯佛能顯示。猶如虛空中。無有諸相貌。文殊今問此。妙淨菩提法。去來今諸佛。等說此菩提。非是可見法。亦無能見者。如此法性相。以音聲顯現。法界與菩提。二俱不相見。淨檀波羅蜜。尸羅亦復然。能淨忍辱者。顯現佛菩提。能淨於精進。禪定亦復然。淨慧淨智者。能顯現菩提。能淨於方便。到神通彼岸。無依無倚者。以聲說菩提。我說三乘法。諸果差別名。隨其所樂聞。分別而為說。五濁世眾生。其心多怯弱。畏佛智慧故。不趣佛菩提。成就第四果。名曰阿羅漢。從聲得悟者。是名為聲聞。我說縛解相。因緣各差別。曉了此諸緣。能現見諸法。便名阿羅漢。亦號辟支佛。通達無生法。是名為菩薩。空三昧無作。無相無所有。從此解脫門。能入於涅槃。於前中後際。終不生染著。已離於方所。是故名無為。阿難汝當知。文殊問甚深。能解微密語。不分別諸果。文殊住一乘。不分別諸法。以是故問佛。諸果相所以。三世皆平等。空寂無性相。遠離諸音聲。不分別菩提。文殊所教化。諸來大菩薩。二十恒河沙。其數不減少。今來詣我所。欲聞菩薩行。亦欲聽三乘。種種差別相。文殊無畏者。為除彼疑心。是故今問我。果相及乘相。此是佛威神。亦是本願力。為拔苦眾生。分別說三乘。文殊無畏者。殷勤勸請我。唯願大法王。說菩薩所行。百千億諸天。供養佛世尊。皆著諸果相。願除此疑心。今此四部眾。比丘等來集。著諸果音聲。不解微密語。為除彼疑故。文殊今問我。以是眾因緣。諸菩薩來集。爾時阿難白佛言。文殊師利法王子問佛世尊廣博嚴淨不退轉輪法耶。佛言。阿難。如是。如是。文殊師利法王子問我廣博嚴淨不退轉輪法。所以者何。諸佛世尊。皆轉廣博嚴淨不退轉輪法。阿難白佛言。以何因緣。世尊說堅信。堅法。八人。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。聲聞。辟支佛耶。世尊。彼之所行是菩薩法耶。佛告阿難。如是。如是。彼所行者是菩薩法。所以者何。五濁眾生心樂小法不求大乘。是故諸佛以方便力隨眾生性而為說法。以諸眾生多樂小法不堪大乘。如來以方便力觀其深心。令發道意入佛智慧。阿難。如來以如是方便。度諸眾生到安隱處。無為無作離心數法。皆悉平等寂滅苦樂。無有方所亦無住處。安隱寂靜無餘涅槃。爾時世尊說是語已。而便默然。時尊者阿難問文殊師利言。以何因緣故如來默然。文殊師利言。尊者阿難。以諸眾生聞說是法少能信者。是故默然。世尊說微密之語。唯我能了。今四部眾咸生此疑。以何因故。世尊說堅信法乃至聲聞。辟支佛耶。今此百千萬億那由他諸天。亦有百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩。皆生疑心。世尊何故說堅信。堅法。乃至聲聞。辟支佛乘。以佛默然而不說。此難信法故。諸河泉源小大諸水湛然不流。空中諸鳥停住不飛。日月不行。一切燈炬無復光照。一切眾生無有威光。所以（以下闕文）佛說廣博嚴淨不退轉輪經卷第一。