Transcription of the "Imperial Treatise on Royal Lectures": Four
法書
(第一則)天施地生其益无方。蓋嘗觀於造化自然之流行。而知天地之大矣。天地之大。未嘗自言其益。而其益乃无方焉。一陰一陽之謂道。四時行焉。百物生焉。往者屈而來者伸。息復消而消復息。天地何容心哉。而惟是日進無疆之體健行不息。化育萬物。各正性命。何其益之大也。彼惠心而或問者。固不足稱。即心乎愛矣。遐不謂矣。而苟其內無健順藏用之功。則不足以建知始作成之本。外無丕冒顯仁之量。則不足以贊覆幬化育之權。然而天地無心於萬物。而萬物亦無心於天地。故其益无方焉。聖人有心於萬物。而萬物亦有心於聖人。故其益有量焉。此裁成輔相者。所以倍難於資始資生之無為也。(第二則)君子以教思无窮容保民无疆。易道廣大無不備。體以示其象。德以寓其理。闡天地自然之藴者。其惟極深研幾之聖人乎。試觀澤上有地臨之象也。悅以強教。順以含容。臨之理也。具其象而理或乖玩辭者。其何所從焉。澤上有地。人咸知其為臨之象矣。而因悅之教與順之容。更識臨之理。教而不養。操切之政也。養而不教。姑息之為也。從古盡臨之義者。舍是其何以為治民之急務哉。且也教與養亦相資而不可離者。是故無包荒之量。則振德之心究不能至誠無斁也。鮮納汙之德。則虛受之懷究不能廣大無限也。人徒知教養之宜並行。而不知教正所以為養。養正所以為教也。有臨民之責者。所宜視為一事而日勉焉。弗遑也。(第三則)上下交而其志同也。上下交而其志同。此語當與君子和而不同句並觀。蓋所云同者非同其私也。同其志也。其志維何。敬天勤民而已。夫惟同其志則都俞同也。吁咈亦同也。使其以私則都俞乃阿諛之風。而吁咈亦後言之漸。安得謂之其志同乎。故天地有高卑之經。而上下有氣機之應。君子法乎此。是以志氣相孚。疇咨交儆。無非欽若亮采之心也。此所謂和而不同也。而適成其為上下交而其志同也。魏徵之面折廷諍。韓范之上殿相爭。胥是道而已爾。(第四則)知人則哲能官人。安民則惠黎民懷之。人君亦孰不欲知人而安民哉。然知人固不易。人固不易知。天下之人眾矣。人君則惟一人。以眾人之心欲蘄一人之知。而一人持此一心。以應天下眾人之心。且欲知之無遺焉。此不待智者而後知其難矣。然禹必曰。惟帝其難之者。何哉。蓋自是者。見人之非。而不見己之非。自易者。見人之難。而不見己之難。惟帝欽若之衷。常見己之非。常見己之難。是以知人本難。而堯能官人則不難矣。能官人斯能安民。若夫黎民之懷必其深仁厚澤。實有淪肌浹髓。使百姓尊親於自。不容己有非驩虞之政。所能勉強而致之者矣。(第五則)君子體仁。足以長人。元足以包四德。而仁亦足以貫四端。體仁即所以體元。體元即所以體乾也。然四端無非仁。而仁之本則在於博愛。四德無非元。而元之本則在於大生。試觀四時之春。而可知天地之心矣。體仁長人。又何待蓍占而龜卜哉。雖然無亨利貞。不能成其為元。而無義禮智。亦不能成其為仁。故聖人義制事禮制心。不妨並用。而其為全體大用之本者。必於仁焉。是存肫然而無不愛廓然。而無不容己饑己溺。關切深衷。曰教曰養。籌之無窮。此聖人之所以體仁也。此其所以能長民也。(第六則)勅天之命。惟時惟幾。天高聽卑。一念之克罔。聖狂分焉。而天之眷顧與否。亦捷於響應。故求天於天。不若求天於己。人事盡而天理見。幾者。事之微天理存而人事修。時者。理之運無時無事而不戒勅。則不覩不聞之。戒慎恐懼。勵朝乾夕惕而無間。以是而對越顧諟。庶幾乎私欲潛消。克己復禮以之修身。則履中而蹈和。以之施政。則形端而表正。即臯陶之颺言亦豈外夫大舜庸作之意哉。(第七則)思其艱。以圖其易。民乃寧。夏不能不雨。冬不能不寒。於其常也。而民猶有怨咨者。非怨雨寒也。力耕桑而不得飽食煖衣。斯其艱也。斯民之宜其無時而不怨咨也。治人者。豈可不思其艱乎。思其艱則當圖其易。而易正不易圖也。必也生眾食寡。為疾用舒。三物五典。以教以安。庶其菽粟如水火。而民免罹於艱。得少寧乎。然民有可免艱。獲寧之理。而上終不可得有覺易不艱之日。蓋以為易則其艱立至矣。治民乃一節若夫守先王之業。綜萬幾之理。其難其慎。惟日孜孜。又何嘗一息一刻。有不艱覺易之時也耶。(第八則)易簡而天下之理得矣。乾坤之撰。至健至順。確然隤然。示人易簡。而人或不知。即有知之者。亦云乾坤始能如是。而人豈能。惟聖人體天地之心以為心。斯參天地之化以為化。然而乾坤運終古而無窮者。則以得易簡之理也。聖人雖百世而罕遇者。則以失易簡之理也。失易簡之理。何以其有人己之分也。一有人己之分則物來。而不能順應憧憧往來。朋從爾思。又何能崇德廣業。成參贊之功哉。故人欲效乾坤之易簡。當法聖人之無私。無私則理存。理存則守者約而應。不窮久大之規胥。於是乎在矣(第九則)其難其慎。惟和惟一。諸家解此者。大約以其難其慎屬之君。惟和惟一屬之臣。如是則是伊尹泛訓之辭。而非訓太甲之辭矣。蓋難於任用。慎於聽察。此固君職不待言矣。即惟和惟一。何莫非君職乎哉。且也不惠於阿衡。是不和也。庸罔念聞。是不一也。以致邇訓允德。是既和且一。然後能為商令主。而謂是為訓人臣之語。可乎。然欲和一於後。必當難慎於先。周而不比。慎終惟始。用是道也。則君子進而小人退。相需殷而相得彰。蔡傳引而未發。予故申而論之(第十則)益動而巽。日進无疆。修己治人之道。莫善於日新。莫不善於自。畫動而巽。不惟學者作聖之功。實王者體乾之德。蓋不震動則不能奮發有為。不巽入則不能遜志涵養。遜志則雖有為而亦不鄰於躁。奮發則雖涵養而亦不入於弛。以之修己則德崇。以之治人則業廣。文王之於穆不已。周公之無逸作所。胥是道也。豈徒學問之益云乎哉。(第十一則)咸速也。恆久也。易分上下二經。上經首乾坤。此天地之大經大法。固不待言。下經首咸恆。解之者泥於夫婦之一語。於是有少男少女感之深。長男長女倫之正之說。是皆以世俗夫婦之情。窺聖人序卦之義。並且曲為損益。不首下經之論。其去聖人之意。蓋已遠矣。夫何不觀於雜卦。咸速恆久之說哉。且易雖有六十四卦。何一非乾坤乎。乾坤者天地之象。咸恆者蓋天地之象之所以示人。最深切而著明者也。夫周天三百六十五度。天一日而一周。日月五行所不能及。是最速者莫如天。而咸象之華嶽。有時而損益。河海無日而不流。而載之振之者終古無遷。是最久者莫如地。而恆象之且彖傳於咸則曰。天地感而萬物化生。於恆則曰。天地之道恆久而不已。一再舉之。語焉而詳實。於雜卦之義互相發明。所謂聖人之情。見乎辭矣。蓋咸恆非不備夫婦之道。而徒舉夫婦之道。以闡咸恆之義。則不足以盡之。若夫自強不息。厚德載物。乃君子所以法乾坤。即君子所以法咸恆。不息感之速也。厚德常之久也。虛受無我。立不易方。內聖外王之學。於是乎在。如是則咸恆一乾坤之具體。其首下經不亦宜哉。(跋)欽惟我皇上御極以來。歲舉經筵盛典。每詞臣進講畢。皇上必親加指誨。闡發奧義。蔚為鴻篇。積盈緗帙。內聖外王之學。一以貫之。上接危微精一之心傳。中敷錫極綏猷之治化。下啟經生學士之愚蒙。非獨講幄諸臣莫能仰測高深。即求之箋詁註釋之儒。亦無有能窺見萬一者。蓋自五帝三王以來。數千百年君師之統。至我皇上而復合。微臣幸生聖人之世。承直內廷。備聆至教。欣悅繹誦不能自已。謹就御製文初集所登凡四十八篇。敬繕成冊。非能繪日月之光。贊乾坤之大。竊自比草木無知。亦解傾向太陽之義云爾。臣蔡新拜手稽首敬書并恭跋。
| 文物統一編號 |
故書000808N000000000
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| 作品號 | 故書00080800000 |
| 品名 |
清蔡新書經筵御論(四) 冊 Transcription of the "Imperial Treatise on Royal Lectures": Four |
| 分類 | 法書 |
| 作者 | 蔡新,Cai Xin |
| 書體 | 楷書 |
| 數量 | 一冊:十六開(本幅十六開十六幅) |
| 作品語文 | 漢文 |
| 釋文 | (第一則)天施地生其益无方。蓋嘗觀於造化自然之流行。而知天地之大矣。天地之大。未嘗自言其益。而其益乃无方焉。一陰一陽之謂道。四時行焉。百物生焉。往者屈而來者伸。息復消而消復息。天地何容心哉。而惟是日進無疆之體健行不息。化育萬物。各正性命。何其益之大也。彼惠心而或問者。固不足稱。即心乎愛矣。遐不謂矣。而苟其內無健順藏用之功。則不足以建知始作成之本。外無丕冒顯仁之量。則不足以贊覆幬化育之權。然而天地無心於萬物。而萬物亦無心於天地。故其益无方焉。聖人有心於萬物。而萬物亦有心於聖人。故其益有量焉。此裁成輔相者。所以倍難於資始資生之無為也。(第二則)君子以教思无窮容保民无疆。易道廣大無不備。體以示其象。德以寓其理。闡天地自然之藴者。其惟極深研幾之聖人乎。試觀澤上有地臨之象也。悅以強教。順以含容。臨之理也。具其象而理或乖玩辭者。其何所從焉。澤上有地。人咸知其為臨之象矣。而因悅之教與順之容。更識臨之理。教而不養。操切之政也。養而不教。姑息之為也。從古盡臨之義者。舍是其何以為治民之急務哉。且也教與養亦相資而不可離者。是故無包荒之量。則振德之心究不能至誠無斁也。鮮納汙之德。則虛受之懷究不能廣大無限也。人徒知教養之宜並行。而不知教正所以為養。養正所以為教也。有臨民之責者。所宜視為一事而日勉焉。弗遑也。(第三則)上下交而其志同也。上下交而其志同。此語當與君子和而不同句並觀。蓋所云同者非同其私也。同其志也。其志維何。敬天勤民而已。夫惟同其志則都俞同也。吁咈亦同也。使其以私則都俞乃阿諛之風。而吁咈亦後言之漸。安得謂之其志同乎。故天地有高卑之經。而上下有氣機之應。君子法乎此。是以志氣相孚。疇咨交儆。無非欽若亮采之心也。此所謂和而不同也。而適成其為上下交而其志同也。魏徵之面折廷諍。韓范之上殿相爭。胥是道而已爾。(第四則)知人則哲能官人。安民則惠黎民懷之。人君亦孰不欲知人而安民哉。然知人固不易。人固不易知。天下之人眾矣。人君則惟一人。以眾人之心欲蘄一人之知。而一人持此一心。以應天下眾人之心。且欲知之無遺焉。此不待智者而後知其難矣。然禹必曰。惟帝其難之者。何哉。蓋自是者。見人之非。而不見己之非。自易者。見人之難。而不見己之難。惟帝欽若之衷。常見己之非。常見己之難。是以知人本難。而堯能官人則不難矣。能官人斯能安民。若夫黎民之懷必其深仁厚澤。實有淪肌浹髓。使百姓尊親於自。不容己有非驩虞之政。所能勉強而致之者矣。(第五則)君子體仁。足以長人。元足以包四德。而仁亦足以貫四端。體仁即所以體元。體元即所以體乾也。然四端無非仁。而仁之本則在於博愛。四德無非元。而元之本則在於大生。試觀四時之春。而可知天地之心矣。體仁長人。又何待蓍占而龜卜哉。雖然無亨利貞。不能成其為元。而無義禮智。亦不能成其為仁。故聖人義制事禮制心。不妨並用。而其為全體大用之本者。必於仁焉。是存肫然而無不愛廓然。而無不容己饑己溺。關切深衷。曰教曰養。籌之無窮。此聖人之所以體仁也。此其所以能長民也。(第六則)勅天之命。惟時惟幾。天高聽卑。一念之克罔。聖狂分焉。而天之眷顧與否。亦捷於響應。故求天於天。不若求天於己。人事盡而天理見。幾者。事之微天理存而人事修。時者。理之運無時無事而不戒勅。則不覩不聞之。戒慎恐懼。勵朝乾夕惕而無間。以是而對越顧諟。庶幾乎私欲潛消。克己復禮以之修身。則履中而蹈和。以之施政。則形端而表正。即臯陶之颺言亦豈外夫大舜庸作之意哉。(第七則)思其艱。以圖其易。民乃寧。夏不能不雨。冬不能不寒。於其常也。而民猶有怨咨者。非怨雨寒也。力耕桑而不得飽食煖衣。斯其艱也。斯民之宜其無時而不怨咨也。治人者。豈可不思其艱乎。思其艱則當圖其易。而易正不易圖也。必也生眾食寡。為疾用舒。三物五典。以教以安。庶其菽粟如水火。而民免罹於艱。得少寧乎。然民有可免艱。獲寧之理。而上終不可得有覺易不艱之日。蓋以為易則其艱立至矣。治民乃一節若夫守先王之業。綜萬幾之理。其難其慎。惟日孜孜。又何嘗一息一刻。有不艱覺易之時也耶。(第八則)易簡而天下之理得矣。乾坤之撰。至健至順。確然隤然。示人易簡。而人或不知。即有知之者。亦云乾坤始能如是。而人豈能。惟聖人體天地之心以為心。斯參天地之化以為化。然而乾坤運終古而無窮者。則以得易簡之理也。聖人雖百世而罕遇者。則以失易簡之理也。失易簡之理。何以其有人己之分也。一有人己之分則物來。而不能順應憧憧往來。朋從爾思。又何能崇德廣業。成參贊之功哉。故人欲效乾坤之易簡。當法聖人之無私。無私則理存。理存則守者約而應。不窮久大之規胥。於是乎在矣(第九則)其難其慎。惟和惟一。諸家解此者。大約以其難其慎屬之君。惟和惟一屬之臣。如是則是伊尹泛訓之辭。而非訓太甲之辭矣。蓋難於任用。慎於聽察。此固君職不待言矣。即惟和惟一。何莫非君職乎哉。且也不惠於阿衡。是不和也。庸罔念聞。是不一也。以致邇訓允德。是既和且一。然後能為商令主。而謂是為訓人臣之語。可乎。然欲和一於後。必當難慎於先。周而不比。慎終惟始。用是道也。則君子進而小人退。相需殷而相得彰。蔡傳引而未發。予故申而論之(第十則)益動而巽。日進无疆。修己治人之道。莫善於日新。莫不善於自。畫動而巽。不惟學者作聖之功。實王者體乾之德。蓋不震動則不能奮發有為。不巽入則不能遜志涵養。遜志則雖有為而亦不鄰於躁。奮發則雖涵養而亦不入於弛。以之修己則德崇。以之治人則業廣。文王之於穆不已。周公之無逸作所。胥是道也。豈徒學問之益云乎哉。(第十一則)咸速也。恆久也。易分上下二經。上經首乾坤。此天地之大經大法。固不待言。下經首咸恆。解之者泥於夫婦之一語。於是有少男少女感之深。長男長女倫之正之說。是皆以世俗夫婦之情。窺聖人序卦之義。並且曲為損益。不首下經之論。其去聖人之意。蓋已遠矣。夫何不觀於雜卦。咸速恆久之說哉。且易雖有六十四卦。何一非乾坤乎。乾坤者天地之象。咸恆者蓋天地之象之所以示人。最深切而著明者也。夫周天三百六十五度。天一日而一周。日月五行所不能及。是最速者莫如天。而咸象之華嶽。有時而損益。河海無日而不流。而載之振之者終古無遷。是最久者莫如地。而恆象之且彖傳於咸則曰。天地感而萬物化生。於恆則曰。天地之道恆久而不已。一再舉之。語焉而詳實。於雜卦之義互相發明。所謂聖人之情。見乎辭矣。蓋咸恆非不備夫婦之道。而徒舉夫婦之道。以闡咸恆之義。則不足以盡之。若夫自強不息。厚德載物。乃君子所以法乾坤。即君子所以法咸恆。不息感之速也。厚德常之久也。虛受無我。立不易方。內聖外王之學。於是乎在。如是則咸恆一乾坤之具體。其首下經不亦宜哉。(跋)欽惟我皇上御極以來。歲舉經筵盛典。每詞臣進講畢。皇上必親加指誨。闡發奧義。蔚為鴻篇。積盈緗帙。內聖外王之學。一以貫之。上接危微精一之心傳。中敷錫極綏猷之治化。下啟經生學士之愚蒙。非獨講幄諸臣莫能仰測高深。即求之箋詁註釋之儒。亦無有能窺見萬一者。蓋自五帝三王以來。數千百年君師之統。至我皇上而復合。微臣幸生聖人之世。承直內廷。備聆至教。欣悅繹誦不能自已。謹就御製文初集所登凡四十八篇。敬繕成冊。非能繪日月之光。贊乾坤之大。竊自比草木無知。亦解傾向太陽之義云爾。臣蔡新拜手稽首敬書并恭跋。 |
| 位置 | 尺寸(公分) |
|---|---|
| 本幅 | 18x22.2 |
| 質地位置 | 質地 |
|---|---|
| 本幅 | 紙 |
| 印記類別 | 印主 | 印記 |
|---|---|---|
| 鑑藏寶璽 | 清高宗 | 乾隆御覽之寶(重一) |
| 類別 | 參考資料 |
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| 收藏著錄 | 故宮書畫錄(卷八),第四冊,頁24 |