| 基本資料 |
藏品類型 |
書法 |
| 文物統一編號 |
故書000180N000000000
抽盤點紀錄
修護紀錄
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| 作品號 |
故書00018000000 |
| 品名 |
明文徵明書莊子 冊
Excerpt from Zhuangzi |
| 分類 |
法書 |
| 作者 |
文徵明 |
| 書體 |
楷書 |
| 創作時間 |
明世宗嘉靖十一年（1532） |
| 數量 |
一冊：十開（本幅九開十八幅，後副葉一開一幅） |
| 作品語文 |
漢文 |
| 釋文 |
人世間第四。顏回見仲尼請行。曰。奚之。曰。將之衛。曰。奚為焉。曰。回聞衛君。其年壯。其行獨。輕用其國。而不見其過。輕用民死。死者以國量乎澤。若蕉。民其無如矣。回嘗聞之夫子曰。治國去之。亂國就之。醫門多疾。願以所聞思其則。庶幾其國有瘳乎。仲尼曰。譆。若殆往而刑耳。夫道不欲襍。雜則多。多則擾。擾則憂。憂而不救。古之至人。先存諸己。而後存諸人。所存於己者未定。何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩。而知之所為出乎哉。德蕩乎名。知出乎爭。名也者。相軋也。知也者。爭之器也。二者凶器。非所以盡行也。且德厚信矼。未達人氣。名聞不争。未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者。是以人惡有其美也。命之曰菑人。菑人者。人必反菑之。若殆為人菑夫。且苟為悅賢而惡不肖。惡用而求有以異。若唯無詔。王公必將乘人而闘其捷。而目將熒之。而色將平之。口將營之。容將形之。心且成之。是以火救火。以水救水。名之曰益多。順始無窮。若殆以不信厚言。必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢。紂殺王子比干。是皆修其身以下傴拊人之民。以下拂其上者也。故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝。胥敖。禹攻有扈。國為虛厲。身為刑戮。其用兵不止。其求實無已。是皆求名。實者也。而獨不聞之乎。名實者。聖人之所不能勝也。而況若乎。雖然若必有以也。嘗以語我來。顏回曰。端而虛。勉而一。則可乎曰。惡。惡可。夫以陽為充孔揚。采色不定。常人之所不違。因案人之所感。以求容與其心。名之曰日漸之德不成。而况大德乎。將執而不化。外合而內不訾。其庸詎可乎曰。然則我內直而外曲。成而上比。內直者。與天為徒。與天為徒者。知天子之與己皆天之所子。而獨以己言蘄乎而人善之。蘄乎而人不善之邪。若然者。人謂之童子。是之謂與天為徒。外曲者。與人之為徒也。擎。跽。曲拳。人臣之禮也。人皆為之。吾敢不為邪。為人之所為者。人亦無疵焉。是之謂與人為徒。成而上比者。與古為徒。其言雖教。讁之實也。古之有也。非吾有也。若然者。雖直不為病。是之謂與古為徒。若是。則可乎。仲尼曰。惡。惡可。大多政。法而不諜。雖固。亦無辠。雖然。止是耳矣。夫胡可以及化。猶師心者也。顏回曰。吾無以進矣。敢問其方。仲尼曰。齋。吾將若有而為之。其易邪。易之者。皞天不宜。顏回曰。回之家貧。唯不飲酒。不茹葷者數月矣。若此。則可以為齋乎。曰。是祭祀之齋。非心齋也。回曰。敢問心齋。仲尼曰。若一志。無聽之以耳而聽之以心。無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳。心止於符。氣也者。虛而待物者也。惟道集虛。虛者。心齋也。顏回曰。回之未始淂使。實自回也。得使之也。未始有回也。可謂虛乎。夫子曰。盡矣。吾語若。若能入游其樊而無感其名。入則鳴。不入則止。無門無毒。一宅而寓於不淂已。則幾矣。絕迹易。無行地難。為人使。易以偽。為天使。難以偽。聞以有翼飛者矣。未聞以無翼飛者也。聞以有知知者矣。未聞以無知知者也。瞻彼闋者。虛室生白。吉祥止止。夫且不止。是之謂坐馳。夫狥耳目內通而外於心知。鬼神將來舍。而況人乎。是萬物之化也。禹舜之所紐也。伏羲。几蘧之所行終。而況散焉者乎。葉公子高將使於齊。問於仲尼曰。王使諸梁也甚重。齊之待使者。盖將甚敬而不急。匹夫猶未可動也。而况諸侯乎。吾甚慄之。子嘗語諸梁也。曰。凡事若小若大。寡不道以懽成。事若不成。則必有人道之患。事若成。則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者。惟有德者能之。吾食也。執麤而不臧。爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰。我其內熱與。吾未至乎事之情。而既有陰陽之患矣。事若不成。必有人道之患。是兩也。為人臣者不足以任之。子其有以語我來。仲尼曰。天下有大戒二。其一。命也。其一。義也。子之愛親。命也。不可觧於心。臣之事君。義也。無適而非君也。無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者。不擇地而安之。孝之至也。夫事其君者。不擇事而安之。忠之盛也。自事其心者。哀樂不易施乎前。知其不可奈何而安之若命。德之至也。為人臣子者。固有所不淂已。行事之情而忘其身。何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。丘請𣸪以所聞。凡交。近則必相靡以信。遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言。天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言。兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄。妄則其信之也莫。莫則傳言者殃。故法言曰。傳其常情。無傳其溢言。則幾乎全。且以巧鬪力者。始乎陽。常卒乎陰。泰至則多奇巧。以禮飲酒者。始乎治。常卒乎亂。泰至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒。常卒乎鄙。其作始也簡。其將畢也必巨。言者。風波也。行者。實喪也。夫風波易以動。實喪易以危。故忿設無由。巧言偏辭。獸死不擇音。氣息茀然。於是並生心厲。剋核太至。則必有不肖之心應之。而不知其然也。苟為不知其然也。孰知其所終。故法言曰。無遷令。無勸成。過度。益也。遷令。勸成殆事。美成在乆。惡成不及改。可不慎與。且夫乘物以遊心。託不淂已以養中。至矣。何作為報也。莫若為致命。此其難者。孔子適楚。楚狂接輿遊其門曰。鳳兮鳳兮。何如德之衰也。來世不可待。往世不可追也。天下有道。聖人成焉。天下無道。聖人生焉。方今之時。僅免刑焉。福輕乎羽。莫之知載。禍重乎地。莫之知避。已乎已乎。臨人以德。殆乎殆乎。畫地而趨。迷陽迷陽。無傷吾行。吾行卻曲。無傷吾足。山木自寇也。膏火自煎也。桂可食。故伐之。漆可用。故割之。人皆知有用之用。而莫知無用之用也。德充符第五。魯有兀者王駘。從之遊者。與仲尼相若。常季問於仲尼曰。王駘。兀者也。從之遊者。與夫子中分魯。立不教。坐不議。虛而往。實而歸。固有不言之教。無形而心成者邪。是何人也。仲尼曰。夫子。聖人也。丘也。直後而未往爾。丘將以為師。而况不若丘者乎。奚假魯國。丘將引天下而與從之。常季曰。彼兀者也。而王先生。其與庸亦遠矣。若然者。其用心也。獨若之何。仲尼曰。死生亦大矣。而不淂與之變。雖天地覆墜。亦將不與之遺。審乎無假。而不與物遷。命物之化。而守其宗也。常季曰。何謂也。仲尼曰。自其異者視之。肝膽楚越也。自其同者視之。萬物皆一也。夫若然者。且不知耳目之所宐。而遊心乎德之和。物視其所一。而不見其所喪。視喪其足。猶遺土也。常季曰。彼兀者也。而王先生。其與庸亦遠矣。若然者。其用心也。獨若之何。仲尼曰。死生亦大矣。而不淂與之變。雖天地覆墜。亦將不與之遺。審乎無假。而不與物遷。命物之化。而守其宗也。常季曰。何謂也。仲尼曰。自其異者視之。肝膽楚越也。自其同者視之。萬物皆一也夫。若然者。且不知耳目之所宜。而遊心乎德之和。物視其所一。而不見其所喪。視喪其足。猶遺土也。常季曰。彼為己。以其知淂其心。以其心淂其常心。物何為最之哉。仲尼曰。人莫鑑於流水。而鑑於止水。惟止能止眾止。受命於地。惟松柏獨也在。冬夏青青。受命于天。惟堯舜獨也正。幸能正生。以正眾生。夫保始之徵。不懼之實。勇士一人。雄入於九軍。將求名而能自要者。而猶若是。而况官天地。府萬物。直寓六骸。象耳目。一知之所知。而心未嘗死者乎。彼且擇日而登假。人則從是也。彼且何肯以物為事乎。申屠嘉。兀者也。而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申屠嘉曰。我先出。則子止。子先出。則我止。其明日。又與合堂同席而坐。子產謂申屠嘉曰。我先出。則子止。子先出。則我止。今我將出。子可以止乎。其未邪。且子見執政而不違。子齊執政乎。申屠嘉曰。先生之門。固有執政焉如此哉。子而悅子之執政而後人者也。聞之曰。鑑明則塵垢不止。止則不明也。乆與賢人處。則無過。今子之所取大者。先生也。而猶出言若是。不亦過乎。子產曰。子既若是矣。猶與堯爭善。計子之德不足以自反邪。申屠嘉曰。自狀其過以不當亡者眾。不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命。惟有德者能之。遊於羿之彀中。中央者。中地也。然而不中者。命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣。我怫然而怒。而適先生之所。則廢然而反。不知先生之洗我以善邪。吾與夫子遊十九年矣。而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內。而子索我於形骸之外。不亦過乎。子產蹵然改容更貌曰。子無乃稱。惠子謂莊子曰。人故無情乎。莊子曰。然。惠子曰。人而無情。何以謂之人。莊子曰。道與之貌。天與之形。惡淂不謂之人。惠子曰。既謂之人。惡淂無情。莊子曰。是非吾所謂情也。吾所謂無情者。言人之不以好惡內傷其身。常因自然而不益生也。惠子曰。不益生。何以有其身。莊子曰。道與之貌。天與之形。無以好惡內傷其身。今子外乎子之神。勞乎子之精。倚樹而吟。據槁梧而瞑。天選子之形。子以堅白鳴。大宗師第六。知天之所為。知人之所為者。至矣。知天之所為者。天而生也。知人之所為者。以其知之所知。以養其知之所不知。終其天年而不中道夭者。是知之盛也。雖然。有患。夫知有所待而後當。其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎。所謂人之非天乎。且有真人而後有真知。何謂真人。古之真人。不逆寡。不雄成。不謩士。若然者。過而弗悔。當而不自淂也。若然者。登高不慄。入水不濡。入火不熱。是知之能登假於道也若此。古之真人。其寢不夢。其覺無憂。其食不甘。其息深深。真人之息以踵。衆人之息以喉。屈服者。其嗌言若哇。其耆欲深者。其天機淺。古之真人。不知說生。不知惡死。其出不訢。其入不距。翛然而往。翛然而來而已矣。不忘其所始。不求其所終。受而喜之。忘而復之。是之謂不以心捐道。不以人助天。是之謂真人。若然者。其心志。其容寂。其顙頯。淒然似秋。煖然似春。喜怒通四時。與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也。亡國而不失人心。利澤施乎萬世。不為愛人。故樂通物。非聖人也。有親。非仁也。天時。非賢也。利害不通。非君子也。行名失己。非士也。亡身不真。非役人也。若狐不偕。務光。伯夷。叔齊。箕子。胥餘。紀他。申徒狄。是役人之役。適人之適。而不自適其適者也。古之真人。其狀義而不朋。若不足而不承。與乎其觚而不堅也。張乎其虛而不華也。邴邴乎其似喜乎。崔乎其不淂已乎。滀乎進我色也。與乎止我德也。厲乎其似世乎。謷乎其未可制也。連乎其似好閉也。悗（一釋「悅」）乎忘其言也。以形為體。以禮為翼。以知為時。以德為循。以形為體者。綽乎其殺也。以禮為翼者。所以行於世也。以知為時者。不淂已於事也。以德為循者。言其與有足者至於丘也。而人真以為勤行者也。故其好之也一。其弗好之也一。其一也一。其不一也一。其一與天為徒。其不一與人為徒。天與人不相勝也。是之謂真人。死生。命也。其有夜旦之常。天也。人之有所不淂與。皆物之情也。彼特以天為父。而身猶愛之。而況其卓乎。人特以有君為愈乎己。而身猶死之。而況其真乎。泉涸。魚相與處於陸。相呴以濕。相濡以沫。不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也。不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形。勞我以生。佚我以老。息我以死。故善吾生者。乃所以善吾死也。夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。藏小大有宜。猶有所遯。若夫藏天下於天下而不淂所遯。是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者。萬化而未始有極也。其為樂可勝計耶。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老。善始善終。人猶效之。又况萬物之所係。而一化之所待乎。夫道。有情有信。無為無形。可傳而不可受。可淂而不可見。自本自根。未有天地。自古以固存。神鬼神帝。生天生地。在太極之先而不為高。在六極之下而不為深。先天地生而不為乆。長于上古而不為老。狶韋氏得之。以挈天地。伏戲淂之。以襲氣母。維斗淂之。終古不忒。日月得之。終古不息。堪坏淂之。以襲崐崙。馮夷淂之。以遊大川。肩吾得之。以處泰山。黃帝淂之。以登雲天。顓頊得之。以處玄宮。禺強淂之。立乎北極。西王母淂之。坐乎少廣。莫知其始。莫知其終。彭祖淂之。上及有虞。下及五伯。傅說淂之。以相武丁。奄有天下。乘東維。騎箕尾。而比於列星。子輿與子桑友。而淋雨十日。子輿曰子桑殆病矣。裹飯而往食之。至子桑之門。則若歌若哭。鼓琴曰父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入。曰子之歌詩。何故若是。曰吾思夫使我至此極者而弗淂也。父母豈欲吾貧哉。天無私覆。地無私載。天地豈私貧我哉。求其為之者而不淂也。然而至此極者。命也夫。應帝王第七。齧缺問於王倪。四問而四不知。齧缺因躍而大喜。行以告蒲衣子。蒲衣子曰而乃今知之乎。有虞氏不及泰氏。有虞氏。其猶藏仁以要人。亦淂人矣。而未始出於非人。泰氏。其卧徐徐。其覺于于。一以為馬。一以為牛。其知情信。其德甚真。而未始入於非人。肩吾見狂接輿。狂接輿曰日中始何以語汝。肩吾曰告我君人者以己出經式義度。人孰敢不聽而化諸。狂接輿曰是欺德也。其於治天下也。猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也。治外乎。正而後行。確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害。鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患。而曾二蟲之無知。鄭有神巫曰季咸。知人之死生存亡。禍褔壽夭。期以歲月旬日。若神。鄭人見之。皆棄而走。列子見之而心醉。歸。以告壺子。曰始吾以夫子之道為至矣。則又有至焉者矣。壺子曰吾與汝既其文。未既見其實。而固淂道與。衆雌而無雄。而又奚卵焉。而以道與世亢。必信。夫故使人淂而相汝。嘗試與來。以予示之。明日。列子與之見壺子。出而謂列子曰嘻。子之先生死矣。弗活矣。不以旬數矣。吾見怪焉。見濕灰焉。列子入。泣涕沾襟以告壺子。壺子曰鄉吾示之以地文。萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明日。又與之見壺子。出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也。有瘳矣。全然有生矣。吾見其杜權矣。列子入。以告壺子。壺子曰鄉吾示之以天壤。名實不入。而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明日。又與之見壺子。出而謂列子曰子之先生不齊。吾無得而相焉。試齊。且復相之。列子入。以告壺子。壺子曰吾鄉示之以大冲莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵。止水之審為淵。流水之審為淵。淵有九名。此處三焉。嘗又與來。明日。又與之見壺子。立未定。自失而走。壺子曰追之。列子追之不及。反。以報壺子曰已滅矣。已失矣。吾弗及已。壼子曰鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇。不知其誰何。因以為弟靡。因以為波流。故逃也。然後列子自以為未始學而歸。三年不出。為其妻爨。食豕如食人。于事無與親。彫琢復朴。塊然獨以其形立。紛而封哉。一以是終。無為名尸。無為謀府。無為事任。無為知主。體盡無窮。而遊無朕。盡其所受乎天。而無見淂。亦虛而已。至人之用心若鏡。不將不迎。應而不藏。故能勝物而不傷。南海之帝為儵。北海之帝為忽。中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地。渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德。曰人皆有七竅以視聽食息。此獨無有。嘗試鑿之。日鑿一竅。七日而渾沌死。嘉靖壬辰（西元一五三二年）七月廿又二日。長洲文徵明書於停雲館。 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