| 基本資料 | 藏品類型 | 書法 |
| 文物統一編號 | 贈書000381N000007000 抽盤點紀錄 修護紀錄 | |
| 作品號 | 贈書00038107000 | |
| 品名 |
清董誥書佛說妙法蓮華經（七） 冊 |
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| 分類 | 法書 | |
| 作者 | 董誥 | |
| 書體 | 楷書 | |
| 數量 | 一冊：四十一開（本幅四十一開四十一幅） | |
| 作品語文 | 漢文 | |
| 釋文 | 妙法蓮華𦀇妙音菩薩品第二十四。爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光眀。及放眉間白毫相光。遍照東方八百萬億那由他恒河沙等諸佛世界。過是數已。有世界名淨光莊嚴。其國有佛。号淨華宿王智如来。應供。正遍知。眀行足。善逝。世間觧。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為無量無邊菩薩大衆。恭敬圍繞。而為說法。𥼶迦牟尼佛白毫光眀。遍照其國。尒時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。久已植衆徳夲。供養親近無量百千萬億諸佛。而𢘻成就甚深智慧。得妙幢相三昧。法華三昧。淨徳三昧。宿王戲三昧。無縁三昧。智印三昧。觧一切衆生語言三昧。集一切功徳三昧。清淨三昧。神通逰戲三昧。慧炬三昧。莊嚴王三昧。淨光眀三昧。淨藏三昧。不共三昧。日旋三昧。得如是百千萬億恒河沙等諸大三昧。𥼶迦牟尼佛光照其身。即白淨華宿王智佛言。世尊。我當徃詣娑婆世界。禮拜親近供養𥼶迦牟尼佛。及見文殊師利法王子菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。宿王華菩薩。上行意菩薩。莊嚴王菩薩。藥上菩薩。尔時淨華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫軽彼國。生下劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石諸山。穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩衆。其形亦小。而汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝身第一端正。百千萬福。光眀殊妙。是故汝徃。莫軽彼國。若佛菩薩及國土。生下劣想。妙音菩薩。白其佛言。世尊。我今詣娑婆世界。皆是如来之力。如来神通逰戲。如来功徳智慧莊嚴。扵是妙音菩薩。不起扵座。身不動摇。而入三昧。以三昧力。扵耆闍崛山。去法座不逺。化作八萬四千衆寳蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為䰅。甄叔迦寳以為其臺。尒時文殊師利法王子。見是蓮華。而白佛言。世尊。是何因縁。先現此瑞。有若干千萬蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為䰅。甄叔迦寳以為其臺。尒時釋迦牟尼佛。告文殊師利。是妙音菩薩摩訶薩。欲従淨華宿王智佛國。與八萬四千菩薩圍繞。而来至此娑婆世界。供養親覲禮拜扵我。亦欲供養聴法華𦀇。文殊師利白佛言。世尊。是菩薩種何善夲。修何功徳。而能有是大神通力。行何三昧。願為我等說是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三眛。乃能見是菩薩色相大小。威儀進止。惟願世尊以神通力。彼菩薩来令我得見。尒時釋迦牟尼佛。告文殊師利。此久滅度多寳如来。當為汝等而現其相。時多寳佛告彼菩薩。善男子来。文殊師利法王子。欲見汝身。扵時妙音菩薩。扵彼國沒。與八萬四千菩薩。俱共𤼵来。所𦀇諸國。六種震動。皆𢘻雨扵七寳蓮華。百千天樂不鼓自鳴。是菩薩目如廣大青蓮華葉。正使和合百千萬月。其面𧳖端正。復過扵此。身真金色。無量百千功徳莊嚴。威徳熾盛。光眀照曜。諸相具足。如那羅延堅固之身。入七寳臺。上昇虛空。去地七多羅樹。諸菩薩衆恭敬圍繞。而来詣此娑婆世界耆闍崛山。到已。下七寳臺。以價直百千纓絡。持至釋迦牟尼佛所。頭面禮足。奉上纓絡。而白佛言。世尊。淨華宿王智佛。問訊世尊。少病少𢙉。起居軽利。安樂行不。四大調和不。世事可忍不。衆生易度不。無多貪欲瞋恚愚癡嫉妬慳慢不。無不孝父母不敬沙門邪見不善心。不攝五情不。世尊。衆生能降伏諸魔怨不。久滅度多寳如来。在七寳塔中。来聴法不。又問訊多寳如来。安隱少𢙉。堪忍久住不。世尊。我今欲見多寳佛身。唯願世尊。示我令見。爾時𥼶迦牟尼佛語多寳佛。是妙音菩薩欲得相見。時多寳佛告妙音言。善哉善哉。汝能為供養𥼶迦牟尼佛。及聴法華𦀇。并見文殊師利等故来至此。尒時華徳菩薩白佛言。世尊。是妙音菩薩。種何善根。修何功徳。有是神力。佛告華徳菩薩。過去有佛。名雲雷音王。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名現一切世間。刧名𢝫見。妙音菩薩扵萬二千歲。以十萬種伎樂。供養雲雷音王佛。并奉上八萬四千七寳鉢。以是因縁果報。今生淨華宿王智佛國。有是神力。華徳。扵汝意云何。尒時雲雷音王佛所。妙音菩薩。伎樂供養奉上寳器者。豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。華徳。是妙音菩薩。已曽供養親近無量諸佛。久殖徳夲。又值恒河沙等百千萬億那由他佛。華徳。汝但見妙音菩薩。其身在此。而是菩薩。現種種身。𠁅𠁅為諸衆生說是𦀇典。或現梵王身。或現帝𥼶身。或現自在天身。或現大自在天身。或現天大將軍身。或現毗沙門天王身。或現轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘比丘尼。優婆塞優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。或現天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人䒭身而說是𦀇。諸有地獄。餓鬼。畜生。及衆難𠁅。皆能救濟。乃至扵王後宫變為女身而說是𦀇。華徳。是妙音菩薩。能救護娑婆世界諸衆生者。是妙音菩薩。如是種種變化現身。在此娑婆國土。為諸衆生說是𦀇典。扵神通變化智慧。無所損減。是菩薩以若干智慧。眀照娑婆世界。令一切衆生。各得所知。扵十方恒河沙世界中。亦復如是。若應以聲聞形得度者。現聲聞形而為說法。應以辟支佛形得度者。現辟支佛形而為說法。應以菩薩形得度者。現菩薩形而為說法。應以佛形得度者。即現佛形而為說法。如是種種。随所應度而為現形。乃至應以滅度而得度者。示現滅度。華徳。妙音菩薩摩訶薩。成就大神通智慧之力。其事如是。尒時華徳菩薩白佛言。世尊。是妙音菩薩深種善根。世尊。是菩薩住何三昧而能如是。在所變現度脫衆生。佛告華徳菩薩。善男子。其三昧名現一切色身。妙音菩薩住是三昧中。能如是饒益無量衆生。說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱来者八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼。尒時妙音菩薩摩訶薩。供養𥼶迦牟尼佛及多寳佛塔已。還歸夲土。所𦀇諸國。六種震動。雨寳蓮華。作百千萬億種種伎樂。既到夲國。與八萬四千菩薩圍繞。至淨華宿王智佛所。白佛言。世尊。我到娑婆世界。饒益衆生。見𥼶迦牟尼佛。及見多寳佛塔。禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩。及見藥王菩薩。得勤精進力菩薩。勇施菩薩䒭。亦令是八萬四千菩薩。得現一切色身三昧。說是妙音菩薩来往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華徳菩薩。得法華三昧。觀世音菩薩普門品第二十五。爾時無盡意菩薩。即従座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩以何因縁。名觀世音。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億衆生。受諸苦𢙉。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩即時觀其音聲。皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所㵱。稱其名号。即得淺𠁅。若有百千萬億衆生。為求金銀瑠璃。硨𥓼馬𤤼。珊瑚𧆞珀。真珠等寳。入扵大海。假使黑風吹其舩舫。㵱堕羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因縁。名觀世音。若復有人臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。若三千大千國土。滿中夜叉羅剎欲来𢙉人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。况復加害。設復有人。若有罪若無罪。杻械枷鎻檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆𢘻斷壞。即得解脫。若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主將諸商人。賫持重寳。𦀇過險路。其中一人作是唱言。諸善男子。忽得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名号。是菩薩能以無畏施扵衆生。汝等若稱名者。扵此怨賊。當得解脫。衆商人聞。俱𤼵聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。無盡意。觀世音菩薩摩訶薩威神之力。巍巍如是。若有衆生多扵滛欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。無盡意。觀世音菩薩有如是等大威神力。多所饒益。是故衆生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福徳智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植徳夲。衆人愛敬。無盡意。觀世音菩薩有如是力。若有衆生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故衆生。皆應受持觀世音菩薩名号。無盡意。若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。復盡形供養飲食衣服臥具醫藥。扵汝意云何。是善男子善女人。功徳多不。無盡意言。甚多。世尊。佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名号。乃至一時禮拜供養。是二人福。正䒭無異。扵百千萬億劫不可窮盡。無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福徳之利。無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩云何逰此娑婆世界。云何而為衆生說法。方便之力。其事云何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土衆生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。應以比丘比丘尼。優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼。優婆塞優婆夷身而為說法。應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。應以天龍。夜叉。𠃵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人䒭身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。無盡意。是觀世音菩薩成就如是功徳。以種種形逰諸國土。度脫衆生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。扵怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆号之為施無畏者。無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸衆寳珠纓絡。價直百千兩金。而以與之。作是言。仁者受此法施珎寳纓絡。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故。受此纓絡。尒時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四衆。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等故。受是纓絡。即時觀世音菩薩愍諸四衆。及扵天龍人非人等。受其纓絡。分作二分。一分奉𥼶迦牟尼佛。一分奉多寳佛塔。無盡意。觀世音菩薩有如是自在神力。逰扵娑婆世界。爾時無盡意菩薩。以偈問曰。世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因縁。名為觀世音。具足妙相尊。偈荅無盡意。汝聴觀音行。善應諸方所。宏誓深如海。歷刧不思議。侍多千億佛。𤼵大清淨願。我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。或㵱流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。或在須彌峯。為人所推堕。念彼觀音力。如日虛空住。或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。或遭王難苦。臨刑欲壽𣧩。念彼觀音力。刀尋段段壞。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。𥼶然得解脫。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著扵夲人。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。蚖虵及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀音力。尋聲自逥去。雲雷鼓掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。衆生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸𢘻令滅。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏灾風火。普眀照世間。悲體戒雷震。慈音妙大雲。注甘露法雨。減除煩𢙉炎。諍訟逕官𠁅。怖畏軍陣中。念彼觀音力。衆怨𢘻退散。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。扵苦𢙉死厄。能為作依怙。具一切功徳。慈眼視衆生。福聚海無量。是故應頂禮。爾時持地菩薩。即従座起。前白佛言。世尊。若有衆生。聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人㓛徳不少。佛說是普門品時。衆中八萬四千衆生。皆𤼵無等等阿耨多羅三藐三菩提心。陀羅尼品第二十六。爾時藥王菩薩即従座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。若善男子善女人。有能受持法華𦀇者。若讀誦通利。若書寫𦀇卷。得幾所福。佛告藥王。若有善男子善女人。供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。扵汝意云何。其所得福。寧為多不。甚多。世尊。佛言。若善男子善女人。能扵是𦀇。乃至受持一四句偈。讀誦解義。如說修行。㓛徳甚多。爾時藥王菩薩。白佛言。世尊。我今當與說法者陀羅尼呪。以守護之。即說呪曰。安尒。（一。）（小字註）。曼尒。（二。）（小字註）。摩祢。（三。）（小字註）。摩摩祢。（四。）（小字註）。𣅀隸。（五。）（小字註）。遮梨第。（六。）（小字註）。賒咩。（羊鳴音。七。）（小字註）。賒履（冈雉反。）（小字註）多瑋。（八。）（小字註）羶（輸干反。）帝。（九。）（小字註）目帝。（十。）（小字註）目多履。（十一。）（小字註）娑履。（十二。）（小字註）阿瑋娑履。（十三。）（小字註）桒履。（十四。）（小字註）娑履。（十五。）（小字註）叉𧜟。（十六。）（小字註）阿叉𧜟。（十七。）（小字註）阿耆膩。（十八。）（小字註）羶帝。（十九。）（小字註）賒履。（二十。）（小字註）陀羅尼。（二十一。）（小字註）阿盧伽婆娑（蘓奈反。）（小字註）簸蔗叉膩。（二十二。）（小字註）祢毗剃。（二十三。）（小字註）阿便哆（都餓反。）（小字註）邏祢履剃。（二十四。）（小字註）阿亶哆波隸輸地。（途買反。二十五。）（小字註）歐究隸。（二十六。）（小字註）牟究隸。（二十七。）（小字註）阿羅隸。（二十八。）（小字註）波羅隸。（二十九。）（小字註）首迦差。（初几反。三十。）（小字註）阿三磨三履。（三十一。）（小字註）佛䭾毗吉利袠帝。（三十二。）（小字註）達磨波利差（猜離反。）（小字註）帝。（三十三。）（小字註）僧伽涅瞿沙祢。（三十四。）（小字註）婆舍婆舍輸地。（三十五。）（小字註）曼哆邏。（三十六。）（小字註）曼哆邏叉夜多。（三十七。）（小字註）郵樓哆。（三十八。）（小字註）郵樓哆憍舍略。（來加反。三十九。）（小字註）𢙣叉邏。（四十。）（小字註）𢙣叉冶多冶。（四十一。）（小字註）阿婆盧。（四十二。）（小字註）阿摩若（荏蔗反。）（小字註）那多夜（四十三。）（小字註）。世尊。是陀羅尼神呪。六十二憶恒河沙䒭諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。時𥼶迦牟尼佛。讃藥王菩薩言。善哉善哉。藥王。汝愍念擁護此法師故。說是陀羅尼。扵諸衆生。多所饒益。爾時勇施菩薩白佛言。世尊。我亦為擁護讀誦受持法華𦀇者。說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼。若夜叉。若羅剎。若富單那。若吉蔗。若鳩槃荼。若餓鬼等。伺求其短。無能得便。即扵佛前而說呪曰。座（誓螺反。）（小字註）隸。（一。）（小字註）磨訶座隸。（二。）（小字註）郁枳。（三。）（小字註）目枳。（四。）（小字註）阿隸。（五。）（小字註）阿羅婆第。（六。）（小字註）涅隸第。（七。）（小字註）涅隸多婆第。（八。）（小字註）伊緻（猪履反。）（小字註）柅。（九。）（小字註）韋緻柅。（十。）（小字註）𣅀緻柅。（十一。）（小字註）涅隸墀柅。（十二。）（小字註）涅𠞙墀婆底。（十三。）（小字註）世尊。是陀羅尼神呪。恒河沙等諸佛所說。亦皆随喜。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。爾時毗沙門天王護世者。白佛言。世尊。我亦為愍念衆生。擁護此法師故。說是陀羅尼。即說呪曰。 阿梨。（一。）（小字註）那梨。（二。）（小字註）㝹那梨。（三。）（小字註）阿那盧。（四。）（小字註）那履。（五。）（小字註）拘那履。（六。）（小字註）世尊。以是神呪。擁護法師。我亦自當擁護持是𦀇者。令百由旬內。無諸衰患。爾時持國天王在此會中。與千萬億那由他乾闥婆衆恭敬圍繞。前詣佛所。合掌白佛言。世尊。我亦以陀羅尼神呪。擁護持法華𦀇者。即說呪曰。 阿伽祢。（一。）（小字註）伽祢。（二。）（小字註）瞿利。（三。）（小字註）乾陀利。（四。）（小字註）旃陀利。（五。）（小字註）摩蹬耆。（六。）（小字註）常求利。（七。）（小字註）浮樓莎柅。（八。）（小字註）頞底。（九。）（小字註）世尊。是陀羅尼神呪。四十二億諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。尒時有羅剎女等。一名藍婆。二名毗藍婆。三名曲齒。四名華齒。五名黑齒。六名多髮。七名無厭足。八名持纓絡。九名睾帝。十名奪一切衆生精氣。是十羅剎女。與鬼子母。并其子及眷属。俱詣佛所。同聲白佛言。世尊。我等亦欲擁護讀誦受持法華𦀇者。除其衰患。若有伺求法師短者。令不得便。即扵佛前而說呪曰。伊提履。（一。）（小字註）伊提泯。（二。）（小字註）伊提履。（三。）（小字註）阿提履。（四。）（小字註）伊提履。（五。）（小字註）泥履。（六。）（小字註）泥履。（七。）（小字註）泥履。（八。）（小字註）泥履。（九。）（小字註）泥履。（十。）（小字註）樓醯。（十一。）（小字註）樓醯。（十二。）（小字註）樓醯。（十三。）（小字註）樓醯。（十四。）（小字註）多醯。（十五。）（小字註）多醯。（十六。）（小字註）多醯。（十七。）（小字註）兠醯。（十八。）（小字註）㝹醯。（十九。）（小字註）寧上我頭上。莫𢙉扵法師。若夜叉。若羅剎。若餓鬼。若富單那。若吉蔗。若毗陀羅。若楗馱。若烏摩勒伽。若阿跋摩羅。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若𤍠病。若一日。若二日。若三日。若四日。若至七日。若常𤍠病。若男形。若女形。若童男形。若童女形。乃至夢中。亦復莫𢙉。即扵佛前而說偈言。若不順我呪。𢙉亂說法者。頭破作七分。如阿梨樹枝。如殺父母罪。亦如壓油殃。斗稱欺誑人。調達破僧罪法。犯此法師者。當獲如是殃。諸羅剎女說此偈已。白佛言。世尊。我等亦當身自擁護受持讀誦修行是𦀇者。令得安隱。離諸衰患。消衆毒藥。佛告諸羅剎女。善哉善哉。汝等但能擁護受持法華名者。福不可量。何况擁護具足受持。供養𦀇卷。華香纓絡。末香塗香燒香。旛蓋伎樂。燃種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。蘇摩那華油燈。薝蔔華油燈。婆師迦華油燈。優鉢羅華油燈。如是等百千種供養者。皐帝。汝等及眷属。應當擁護如是法師。說是陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。妙莊嚴王本事品第二十八。爾時佛告諸大衆。乃往古世。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名雲雷音宿王華智。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名光眀莊嚴。劫名喜見。彼佛法中。有王名妙莊嚴。其王夫人。名曰淨徳。有二子。一名淨藏。二名淨眼。是二子有大神力福徳智慧。久修菩薩所行之道。所謂檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗離耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。慈悲喜捨。乃至三十七品助道法。皆悉眀了通達。又得菩薩淨三昧。日星宿三昧。淨光三昧。淨色三昧。淨照眀三昧。長莊嚴三昧。大威徳藏三昧。扵此三昧。亦悉通達。爾時彼佛欲引導妙莊嚴王。及愍念衆生故。說是法華𦀇。時淨藏淨眼二子。到其母所。合十指爪掌白言。願母往詣雲雷音宿王華智佛所。我等亦當侍従親近。供養禮拜。所以者何。此佛扵一切天人衆中。說法華𦀇。宜應聴受。母告子言。汝父信受外道。深著婆羅門法。汝等應往白父。與共俱去。淨藏淨眼。合十指爪掌白母。我等是法王子。而生此邪見家。母告子言。汝等當憂念汝父。為現神變。若得見者。心必清淨。或聴我等往至佛所。扵是二子念其父故。踊在虛空。高七多羅樹。現種種神變。扵虛空中。行住坐臥。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。或現大身滿虛空中。而復現小。小復現大。扵空中滅。忽然在地。入地如水。履水如地。現如是等種種神變。令其父王心淨信解。時父見子神力如是。心大歡喜。得未曽有。合掌向子言。汝等師為是誰。誰之弟子。二子白言。大王。彼雲雷音宿王華智佛。今在七寳菩提樹下。法座上坐。於一切世間天人衆中。廣說法華𦀇。是我等師。我是弟子。父語子言。我今亦欲見汝等師。可共俱往。扵是二子従空中下。到其母所。合掌白母。父王今已信解。堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父已作佛事。願母見聴。扵彼佛所。出家修道。爾時二子欲重宣其意。以偈白母。願母放我等。出家作沙門。諸佛甚難值。我等隨佛學。如優曇鉢華。值佛復難是。脫諸難亦難。願聴我出家。母即告言。聴汝出家。所以者何。佛難值故。扵是二子白父母言。善哉父母。願時往詣雲雷音宿王華智佛所。親近供養。所以者何。佛難得值。如優曇鉢羅華。又如一眼之龜。值浮木孔。而我等宿福深厚。生值佛法。是故父母當聴我等。令得出家。所以者何。諸佛難值。時亦難遇。彼時妙莊嚴王後宫八萬四千人。皆悉堪任受持是法華𦀇。淨眼菩薩。扵法華三昧久已通達。淨藏菩薩。已扵無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三昧。欲令一切衆生離諸惡趣故。其王夫人。得諸佛集三昧。能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父。令心信解。好樂佛法。扵是妙莊嚴王。與群臣眷属俱。淨徳夫人。與後宫采女眷属俱。其王二子。與四萬二千人俱。一時共詣佛所。到已。頭面禮足。繞佛三匝。卻住一面。爾時彼佛為王說法。示教利喜。王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人。解頸真珠纓絡。價值百千以散佛上。扵虛空中。化成四柱寳臺。臺中有大寳床。敷百千萬天衣。其上有佛結跏趺坐。放大光眀。爾時妙莊嚴王作是念。佛身希有。端嚴殊特。成就第一微妙之色。時雲雷音宿王華智佛。告四衆言。汝等見是妙莊嚴王。扵我前合掌立不。此王扵我法中作比丘。精勤修習助佛道法。當得作佛。號娑羅樹王。國名大光。劫名大高王。其娑羅樹王佛。有無量菩薩衆。及無量聲聞。其國平正。功徳如是。其王即時以國付弟。與夫人二子。并諸眷属。扵佛法中出家修道。王出家已。扵八萬四千歲。常勤精進。修行妙法華𦀇。過是已後。得一切淨功徳莊嚴三昧。即昇虛空。髙七多羅樹。而白佛言。世尊。此我二子已作佛事。以神通變化。轉我邪心。令得安住扵佛法中。得見世尊。此二子者。是我善知識。為欲發起宿世善根饒益我故。來生我家。尒時雲雷音宿王華智佛。告妙莊嚴王言。如是如是。如汝所言。若善男子善女人。種善根故。世世得善知識。其善知識。能作佛事。示教利喜。令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知善知識者。是大因縁。所謂化導令得見佛。𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。大王。汝見此二子不。此二子已曽供飬六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛。親近恭敬。扵諸佛所。受持法華𦀇。愍念邪見衆生。令住正見。妙莊嚴王即従虛空中下。而白佛言。世尊。如來甚希有。以功徳智慧故。頂上肉髻光眀顯照。其眼長廣而紺青色。眉間毫相白如珂月。齒白齊密常有光眀。唇色赤好如頻婆果。尒時妙莊嚴王。讃歎佛如是等無量百千萬億功徳已。扵如来前。一心合掌。復白佛言。世尊。未曽有也。如来之法。具足成就不可思議微妙㓛徳。教戒所行。安隠快善。我従今日。不復自随心行。不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心。說是語已。禮佛而出。佛告大衆。扵意云何。妙莊嚴王。豈異人乎。今華徳菩薩是其淨徳夫人。今佛前光照莊嚴相菩薩是哀愍妙莊嚴王及諸眷属故。扵彼中生。其二子者。今藥王菩薩藥上菩薩是。是藥王藥上菩薩。成就如此諸大功徳。已扵無量百千萬億諸佛所。殖衆徳夲。成就不可思議諸善㓛徳。若有人識是二菩薩名字者。一切世間諸天人民。亦應禮拜。佛說是妙莊嚴王夲事品時。八萬四千人逺塵離垢。扵諸法中。得法眼淨。普賢菩薩勸𤼵品第二十八。爾時普賢菩薩。以自在神通力。威徳名聞。與大菩薩無量無邊不可稱數。従東方来。所𦀇諸國。普皆震動。雨寳蓮華。作無量百千萬億種種伎樂。又與無數諸天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人䒭。大衆圍繞。各現威徳神通之力。到娑婆世界耆闍崛山中。頭面禮𥼶迦牟尼佛。右繞七匝。白佛言。世尊。我扵寳威徳上王佛國。遙聞此娑婆世界說法華𦀇。與無量無邊百千萬億諸菩薩衆。共来聴受。唯願世尊當為說之。若善男子善女人。扵如来滅後。云何能得是法華𦀇。佛告普賢菩薩。若善男子善女人。成就四法。扵如来滅後。當得是法華𦀇。一者為諸佛護念。二者殖諸徳夲。三者入正定聚。四者𤼵救一切衆生之心。善男子善女人。如是成就四法。扵如来滅後。必得是𦀇。爾時菩賢菩薩。白佛言。世尊。扵後五百嵗濁惡世中。其有受持是𦀇典者。我當守護。除其衰患。令得安隠。使無伺求得其便者。若魔。若魔子。若魔女。若魔民。若為魔所著者。若夜叉。若羅剎。若鳩槃茶。若毗舍闍。若吉蔗。若富單那。若韋陀羅等。諸𢙉人者。皆不得便。是人若行若立。讀誦此𦀇。我爾時乘六牙白象王。與大菩薩衆俱詣其所。而自現身。供飬守護。安慰其心。亦為供養法華𦀇故。是人若坐。思惟此𦀇。尒時我復乘白象王。現其人前。其人若扵法華𦀇。有所忘失一句一偈。我當教之。與共讀誦。還令通利。尒時受持讀誦法華𦀇者。得見我身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故。即得三昧。及陀羅尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀羅尼。得如是等陀羅尼。世尊。若後世後五百嵗濁惡世中。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求索者。受持者。讀誦者。書寫者。欲修習是法華𦀇。扵三七日中應一心精進。滿三七日已。我當乘六牙白象。與無量菩薩而自圍繞。以一切衆生所喜見身。現其人前而為說法。示教利喜。亦復與其陀羅尼呪。得是陀羅尼故。無有非人能破壞者。亦不為女人之所或亂。我身亦自常護是人。唯願世尊。聴我說此陀羅尼呪。即扵佛前而說呪曰。阿檀地。（途買反。一。）（小字註）檀陁婆地。（二。）（小字註）檀陀婆帝。（三。）（小字註）檀陀鳩舍隸。（四。）（小字註）檀陀修陀隸。（五。）（小字註）修陀隸。（六。）（小字註）修陀羅婆底。（七。）（小字註）佛䭾波羶祢。（八。）（小字註）薩婆陀羅尼阿婆多尼。（九。）（小字註）薩婆婆沙阿婆多尼。（十。）（小字註）修阿婆多尼。（十一。）（小字註）僧伽婆履叉尼。（十二。）（小字註）僧伽涅伽陀尼。（十三。）（小字註）阿僧祇。（十四。）（小字註）僧伽波伽地。（十五。）（小字註）帝隸阿㤢僧伽兠略（盧遮反。）（小字註）阿羅帝波羅帝。（十六。）（小字註）薩婆僧伽地三摩地伽蘭地。（十七。）（小字註）薩婆達磨修波利剎帝。（十八。）（小字註）薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地。（十九。）（小字註）辛阿毗吉利地帝。（二十。）（小字註）世尊。若有菩薩得聞是陀羅尼者。當知普賢神通之力。若法華𦀇行𨶒浮提。有受持者。應作此念。皆是普賢威神之力。若有受持讀誦。正憶念。解其義趣。如說修行。當知是人行普賢行。扵無量無邊諸佛所。深種善根。為諸如来手摩其頭。若但書寫。是人命終。當生忉利天上。是時八萬四千天女。作衆伎樂而来迎之。其人即著七寳冠。扵彩女中娛樂快樂。何况受持讀誦。正憶念。觧其義趣。如說修行。若有人受持讀誦解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。不堕惡趣。即徃兠率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩。有三十二相大菩薩衆所共圍繞。有百千萬億天女眷属而扵中生。有如是等㓛徳利益。是故智者。應當一心自書。若使人書。受持讀誦。正憶念。如說修行。世尊。我今以神通力故。守護是𦀇。扵如来滅後。𨶒浮提內。廣令𣴑布。使不斷絕。爾時𥼶迦牟尼佛讃言。善哉善哉。普賢。汝能護助是𦀇。令多所衆生。安樂利益。汝已成就不可思議㓛徳。深大慈悲。従久逺来。𤼵阿耨多羅三藐三菩提意。而能作是神通之願。守護是𦀇。我當以神通力。守護能受持普賢菩薩名者。普賢。若有受持讀誦。正憶念。修習書寫是法華𦀇者。當知是人則見𥼶迦牟尼佛。如従佛口聞此𦀇典。當知是人供養𥼶迦牟尼佛。當知是人。佛讃善哉。當知是人。為𥼶迦牟尼佛手摩其頭。當知是人。為𥼶迦牟尼佛衣之所覆。如是之人。不復貪著世樂。不好外道𦀇書手筆。亦復不喜親近其人。及諸惡者。若屠兒。若畜䐗羊雞狗。若獵師。若衒賣女色。是人心意質直。有正憶念。有福徳力。是人不為三毒所𢙉。亦不為嫉妬我慢邪慢增上慢所𢙉。是人少欲知足。能修普賢之行。普賢。若如来滅後。後五百嵗。若有人見受持讀誦法華𦀇者。應作是念。此人不久當詣道場。破諸魔衆。得阿耨多羅三藐三菩提。轉法輪。擊法皷。吹法螺。雨法雨。當坐天人大衆中師子法座上。普賢。若扵後世。受持讀誦是𦀇典者。是人不復貪著衣服卧具飲食資生之物。所願不虛。亦扵現世得其福報。若有人輕毀之言。汝狂人耳。空作是行。終無所獲。如是罪報。當世世無眼。若有供養讃歎之者。當扵今世得現果報。若復見受持是𦀇者。出其過惡。若實若不實。此人現世得白癩病。若有輕笑之者。當世世牙齒踈缺。醜唇平鼻。手脚繚戾。眼目角睐。身體臰穢。惡瘡膿血。水腹短氣。諸惡重病。是故普賢。若見受持是𦀇典者。當起逺迎。當如敬佛。說是普賢勸𤼵品時。恒河沙等無量無邊菩薩。得百千萬億旋陀羅尼。三千大千世界微塵等諸菩薩。具普賢道。佛說是𦀇時。普賢等諸菩薩。舍利弗等諸聲聞。及諸天龍人非人等。一切大會皆大歡喜。受持佛語。作禮而去。（臣。）（小字註）董誥敬書。 |
| 典藏尺寸 | 【位置】 | 【尺寸】(公分) |
| 本幅 | 24.55x19.4 | |
| 全幅 | 24.8x38.8 |
| 質地 | 【質地位置】 | 【質地】 |
| 本幅 | 紙 |
| 題跋資料 | 【題跋類別】 | 【作者】 | 【位置】 | 【款識】 | 【書體】 | 【全文】 |
| 作者款識 | 董誥 | 本幅 | 臣董誥敬書 | 楷書 | ||
| 印記： 臣、誥 | ||||||
| 印記資料 | 【印記類別】 | 【印記】 |
| 鑑藏寶璽 | 乾隆鑑賞 | |
| 鑑藏寶璽 | 三希堂精鑑璽 | |
| 鑑藏寶璽 | 宜子孫 | |
| 收傳印記 | 田溪書屋 | |
| 收傳印記 | 吉星福張振芳夫婦共珍藏 |
關聯文物
清董誥書佛說妙法蓮華經（一） 冊
書法;繪畫 ， 一冊：四十七開（本幅四十七開四十七幅） ， 24.55x19.4公分
清董誥書佛說妙法蓮華經（二） 冊
書法 ， 一冊：四十八開（本幅四十八開四十八幅） ， 24.55x19.4公分
清董誥書佛說妙法蓮華經（三） 冊
書法 ， 一冊：四十六開（本幅四十六開四十六幅） ， 24.55x19.4公分
清董誥書佛說妙法蓮華經（四） 冊
書法 ， 一冊：五十三開（本幅五十三開五十三幅） ， 24.55x19.4公分
清董誥書佛說妙法蓮華經（五） 冊
書法 ， 一冊：五十一開（本幅五十一開五十一幅） ， 24.55x19.4公分
清董誥書佛說妙法蓮華經（六） 冊
書法 ， 一冊：四十八開（本幅：四十八開四十八幅） ， 24.55x19.4公分
清董誥書佛說妙法蓮華經（七） 冊
書法 ， 一冊：四十一開（本幅四十一開四十一幅） ， 24.55x19.4公分
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